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zación para alterar, transformar o generar una obra derivada. Bajo licencia creative commons  2.5 México 
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Relaciones de clases y modos de pRoducción:

La finalidad principal de este artículo es mostrar la actualidad de un 
enfoque de nuestras sociedades en términos de clases sociales y de 
modos de producción. Por razones que merecerían ser mejor estu-
diadas, estos conceptos, que estaban muy en boga en la sociología a 
lo largo del siglo XX, ya no lo están en nuestros días. Sin embargo, 
nuestras sociedades producen una gran cantidad de riquezas como 
nunca antes en el curso de la historia. El autor quiere mostrar aquí 
que siempre han existido —y que necesariamente siempre existi-
rán— clases sociales en las sociedades que producen más riquezas 
de las que consumen. Para producir este excedente, ellas establecen 
« modos de producción » que estructuran a los actores, cuya cola-
boración y conflictos son esenciales para quien quiera comprender 
su funcionamiento y su evolución histórica. Si queremos saber « en 
qué mundo vivimos » hoy y aquí, no es suficiente, pero sí es esencial 
comenzar por analizar las relaciones entre las clases sociales. Pala-
bras clave: clases sociales; modos de producción; sociología contemporánea.

Class relations and means of production. Theory and analysis
The main purpose of this article is to show the importance of an approach for our socie-
ties in terms of social classes and means of production. For reasons that would deserve to 
be better studied, these concepts, which were in vogue in sociology throughout the 20th 
century, are no longer in vogue.  Nevertheless, our societies have never produced such 
wealth before. The author wants to show here that social classes have always existed - 
and will always exist - in societies that produce more wealth than what they consume. 
In order to produce this surplus, they establish “means of production” that structure the

* Guy Bajoit es profesor emérito de sociología de la Universidad Católica de Lovaina,

Bélgica. Ha realizado investigaciones en el campo de la sociología del desarrollo (so-
bre todo en América Latina), de la acción colectiva, de la juventud y del cambio social 
y cultural. Sus libros publicados se encuentran en la bibliografía de este artículo.

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Año 9, núm. 17,   
 
 
   
septiembre  2014

actors, whose collaboration and conflicts are essential for those that want to understand 
their functioning and their historical evolution. If we want to know “the world in which 
we live” today, it is not enough, but it is essential to begin by analyzing the relations 
among the social classes. Key words: means of production, social classes, contemporary 
sociology
U
na colectividad que no produzca por lo menos tanta riqueza 
como la que consume, y si es posible aún más, está condenada 
a desaparecer. Se trata de un hecho evidente, mil veces comprobado 
en el curso de la historia. Por lo tanto, producir suficiente riqueza 
para satisfacer las necesidades constituye una exigencia vital. 1
Ahora bien, las colectividades humanas producen riquezas a tra-
vés de las “relaciones de clases”, y éstas, a su vez, constituyen un caso 
particular de las relaciones sociales: aquellas que tienen precisamente por 
finalidad producir y administrar excedentes de riquezas. Si esto es 
así, para elaborar el concepto de “relaciones de clases” o, lo que es lo 
mismo, de “modo de producción”, se requiere explicar previamente 
nuestro concepto de “relación social”.2

Toda relación social es una cooperación entre dos actores, cada uno 
de los cuales persigue finalidades y se esfuerza por adquirir competen-
cias y recursos para aportar su contribución a estas finalidades. Pero 
toda relación social también tiende a engendrar desigualdades en-
tre estos actores, en la medida en que cada uno de ellos se esfuerza 
por ejercer sobre el otro la mayor coacción posible para obtener de la 
relación la mayor retribución posible: es decir, cada uno se ve forzado 
por el otro a aportar su contribución a la relación (comprometiendo 
sus recursos y sus competencias) y a padecer su dominación o a luchar

1 Se trata de una de las seis exigencias vitales que toda colectividad debe resolver si quiere 
sobrevivir. Las otras cinco restantes son: 2. administrar sus intercambios con las 
demás colectividades de modo que pueda controlar sus recursos y vivir en paz; 3. 
administrar su relación con el entorno natural de modo que no agote sus recursos no 
renovables; 4. administrar su orden político interno ejerciendo los poderes legislati-
vo, judicial, represivo y ejecutivo; 5. administrar su contrato social de modo que per-
mita la coexistencia pacífica de todos sus miembros; y 6. administrar la socialización 
y la integración de las generaciones sucesivas. He desarrollado esta problemática en 
mi libro: Le Changement social (ver bibliografía).

2 He desarrollado este concepto en el libro op.cit..

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Clases sociales y modos de producción

contra ella. Además, para que una relación social sea practicable se 
requiere que esta dominación tenga un sentido a los ojos de los acto-
res comprometidos en ella. Por consiguiente, toda relación implica 
también una legitimación cultural: es necesario que las retribucio-
nes de las que son beneficiarios dichos actores les parezcan desea-
bles y, si es posible, suficientes. Por supuesto, ciertas relaciones están 
menos marcadas que otras por las desigualdades y la dominación 
social: todo depende de las lógicas de acción de los actores.

Toda relación social comporta una dominación 
social y una legitimación cultural

Modo de legitimación 
cultural
Modo de dominación 
social

Toda rela-
ción social 
es una co-
operación 
que tiende 
hacia la 
desigual-
dad

1. FINALIDADES
Cada actor persigue finalida-
des que no puede alcanzar 
sin la cooperación del otro. 
En cuanto representan lo 
que está en juego en la rela-
ción, las finalidades son, en 
parte (pero nunca totalmen-
te), comunes, conscientes, 
legítimas y voluntarias.

2. CONTRIBUCIONES
Para alcanzar estas fi-
nalidades, cada quien 
adquiere competencias 
y se procura recursos 
con los cuales contribu-
ye a la relación.

4. RETRIBUCIONES
Todos reciben retribucio-
nes; éstas son desiguales, 
porque cada uno contribuye 
de modo desigual, alcanza 
en mayor o menor grado 
sus finalidades y ejerce 
también en mayor o menor 
grado la dominación del 
otro.

3. DOMINIO SOCIAL
Cada actor dispone de 
una capacidad limitada 
para imponer su domi-
nación sobre el otro; 
por lo tanto, cada uno 
controla en mayor o 
menor grado sus recur-
sos y sus competencias.

1. Finalidades: Cada actor persigue finalidades que no puede alcan-
zar sin la cooperación del otro. Estas finalidades son en parte (pero 
nunca totalmente) comunes, conscientes, legítimas y voluntarias.
2. Contribuciones: Para alcanzar de la mejor manera posible sus 
finalidades, cada actor moviliza recursos y adquiere competencias, 
con los cuales contribuye a la relación.
3. Dominación social: Cada actor dispone de una capacidad limitada 
de control sobre el otro, ya sea para dominarlo o para defender-
se de su dominación; por lo tanto la capacidad de los actores para 
controlar sus finalidades, sus contribuciones y sus retribuciones es 
desigual.

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4. Retribuciones: Cada actor recibe retribuciones desiguales porque 
cada uno contribuye desigualmente, alcanza en mayor o menor gra-
do sus finalidades y ejerce también en mayor o menor grado su do-
minación, o se defiende en mayor o menor grado de la dominación 
ejercida por el otro.
Teóricamente, este concepto general de relación social es aplicable 
a cualquiera de sus formas o modalidades. Sin embargo, está susten-
tado por una base empírica que se limita a la observación de las re-
laciones entre los individuos y los grupos sociales en las sociedades 
del Norte “occidental”. Por lo tanto —y esta observación es muy 
importante—, no pretendo que este concepto sea universal: no sé 
si es aplicable al análisis de las relaciones sociales en otras culturas 
(aun cuando, con las informaciones limitadas de que dispongo, no 
veo —a priori— ninguna razón para que no lo sea).

2. El concepto de relaciones de clase o 
modo de producción

En virtud de la necesaria división social del trabajo, no todos los 
miembros de una sociedad pueden dedicarse a la producción: se re-
quiere que algunos de ellos (llamémoslos la “Clase P”, como Produc-
tores) produzcan un excedente de riquezas, o dicho de otro modo, que 
produzcan más de lo que ellos mismos consumen. Para que una cla-
se P acepte hacer este sacrificio —porque sí lo es—, se requiere que 
sea obligada a hacerlo (pues trabajar para los demás y no sólo para sí 
mismo no constituye su interés inmediato), y que, además, el hacerlo 
le parezca legítimo (porque si le pareciera absurdo o arbitrario, no se 
sometería a ello). De aquí resulta la necesidad de que otro grupo 
social (llamémoslo “Clase G”, como Gestionarios) organice esta coac-
ción (este modo de dominación social) e instituya esta legitimidad (este 
modo de legitimación cultural).
Por consiguiente, toda relación de clase (o modo de producción) 
reúne a dos actores (la clase P y la clase G) que cooperan entre sí para 
producir un excedente de riqueza (finalidad), aportando cada uno de 
ellos su contribución propia a esta finalidad: uno produce el excedente

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Clases sociales y modos de producción

y el otro lo gestiona. Pero, al mismo tiempo, esta relación engendra 
desigualdades entre ellos: la dominación social de la clase G sobre la clase 
P es más fuerte que la de la clase P sobre la clase G, y en conse-
cuencia las retribuciones son desiguales. De donde se sigue que en una 
relación de clase, la clase P es obligada por la clase G a contribuir, me-
diante un plus-trabajo a la producción de un excedente cuya gestión 
le escapa debido a la dominación que la clase G ejerce sobre ella. Y 
para que esta relación pueda durar en el tiempo (es decir, para que se 
reproduzca), se requiere que la misma sea justificada por principios 
culturales que legitimen las finalidades que ambos actores persiguen y 
las retribuciones de las que se benefician.
Resulta de lo precedente que, en toda sociedad que produce rique-
zas, existen necesariamente relaciones de clases (ayer, hoy y mañana). 
Por más de que nos disguste, ¡no existe “sociedad sin clases”! Es una 
hermosa utopía que les resulta útil a las clases P en sus momentos 
de lucha, pero que no resiste el menor análisis. Ciertamente pueden 
existir sociedades donde la clase P es respetada y bien tratada por la 
clase G, pero no sociedades con división del trabajo donde no exis-
tan clases sociales. Y puesto que las clases son (para bien y para mal) 
necesarias, resulta inútil —y hasta francamente dañino— pretender 
suprimirlas. Sin embargo, es evidente que las relaciones de clases 
pueden estar marcadas en mayor o menor medida por las desigualda-
des y la dominación social: todo depende de las relaciones de fuerza 
entre los actores y, más precisamente, entre las lógicas de acción de 
la clase P y las de la clase G. 
Ahora bien, si no se pueden suprimir las clases sociales, en cam-
bio resulta esencial obligar a la clase G a ser más dirigente (adminis-
trando el excedente en vista del interés general) que dominante (des-
viando el excedente en vista de su beneficio particular). Y para que 
la clase G sea dirigente, es indispensable que sea obligada a ello por la clase 
P. En efecto, si no se la obliga a serlo, ella se ocupará sobre todo de 
sus intereses particulares, como la historia de todos los tiempos lo 
ha comprobado. Y la única manera de obligar a la clase G a ser diri-
gente, es que la clase P sea más ofensiva (exigiendo que el excedente 
sea administrado en provecho del interés general) que defensiva (bus-

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cando satisfacer sus intereses particulares). Es lo que Alain Touraine 
denomina la “doble dialéctica de las clases sociales”: la relación en-
tre una clase P ofensiva y una clase G dirigente es la mejor manera 
de garantizar duraderamente un uso social del excedente en vista del 
interés general. Por supuesto, en la realidad la clase G siempre es a la 
vez dominante y dirigente, mientras que la clase P siempre es a la vez 
defensiva y ofensiva: toda la cuestión radica en saber en qué propor-
ciones, y es aquí donde se sitúa el mayor envite3 de las luchas de clases. 
Resulta de lo anterior que, para analizar las relaciones de cla-
se según la teoría de la relación social, se requiere plantear cuatro 
cuestiones: 
— La primera concierne a las finalidades de la relación: todo 
modo de producción comporta un “principio cultural de senti-
do”, sin el cual la cooperación entre clases sería imposible. ¿Cuál es 
el principio cultural, común a las dos clases, que legitima su cooperación?
— La segunda cuestión es la de las contribuciones: todo modo 
de producción comporta un “modo de extracción del exceden-
te” que constriñe a la clase P a cooperar para la producción de este 
excedente. ¿De qué manera la clase G constriñe a la clase P a producir un 
plus-trabajo generador de un excedente?
— La tercera concierne a la dominación social: todo modo de 
producción comporta un “modo de apropiación del excedente” 
que engendra un desigual dominio de las clases sobre el uso social 
(la gestión) que la clase G hace del excedente. ¿De qué manera la clase 
G se apropia del excedente, o dicho de otro modo, cómo obliga a la clase P a 
cederle el excedente de riqueza que ella produce?
— La última cuestión es la de las retribuciones: todo modo de 
producción comporta finalmente un “principio de reproducción” 
de las relaciones de clases: la clase G reproduce la relación respon-
diendo a las amenazas que se ciernen sobre su posición social; y la 
clase P contribuye a esta reproducción aceptando estas respuestas. 
¿Mediante qué métodos la clase G responde a las amenazas que se ciernen sobre 
la reproducción de su posición social?

3 La mejor traducción posible de la palabra francesa « enjeu » es la palabra española « en-
vite », que designa lo que está “en juego”, lo que se ha apostado, el objeto del juego.

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Clases sociales y modos de producción

Indagando las respuestas a las cuatro cuestiones arriba señala-
das, sea en el curso de la historia, sea dentro de una colectividad 
particular en un momento determinado, podremos identificar los 
diferentes modos de producción que allí operan y se encuentran 
imbricadas.

Las relacio-
nes de clases 
o Modos de 
producción

Modo de legitimación cultural
Modo de dominación social

1. FINALIDADES
Principio cultural de sentido:
¿Cuáles son los principios cultu-
rales comunes que fundamentan 
la necesaria cooperación de las 
clases G y P para producir un ex-
cedente?

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del ex-
cedente: 
¿De qué manera la clase G obli-
ga a la clase P a suministrar un 
plus-trabajo que genere un ex-
cedente?

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
¿Mediante qué métodos la clase 
G responde a las amenazas que 
se ciernen sobre la reproducción 
de su posición social?

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del 
excedente:
¿De qué manera la clase G 
obliga a la clase P a cederle el 
excedente que ella produce?

Falta señalar todavía que los modos de producción que examinare-
mos más adelante pueden coexistir muy bien al mismo tiempo en una 
colectividad, según los grupos sociales y las regiones de que se trate. 
Cada uno de ellos podrá tener mayor o menor influencia sobre la 
producción y la gestión de las riquezas.
Armados con estos conceptos —o instrumentos de análisis— 
podemos interrogarnos ahora sobre nuestra problemática: ¿Cuáles 
son —limitándonos a los más conocidos, por lo menos en las so-
ciedades del “norte-occidental”— los diferentes modos de producción que 
pueden descubrirse en la historia ?

3. El modo de producción capitalista 
industrial

Comencemos con el modo de producción capitalista industrial, por-
que es el que ha sido analizado por Marx (particularmente en El Ca-
pital), análisis que ha sido objeto de innumerables trabajos ulteriores 
y que ha inspirado ampliamente las luchas sociales (del movimiento

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obrero) durante el último cuarto del siglo XIX, y por lo menos du-
rante los tres primeros cuartos del siglo XX.
Me limitaré aquí a explicitar las respuestas a las cuatro cuestiones 
propuestas por el esquema de análisis del cuadro precedente.
a) Finalidades: ¿Cuáles son los principios culturales comunes que fun-
damentan la necesaria cooperación entre las clases G y P para producir un 
excedente?
Lo que confiere sentido a la relación entre el burgués y el proleta-
rio es el hecho de que ambos creen en el Progreso, definido como 
la capacidad de mejorar las condiciones de vida de las colectividades humanas 
mediante el dominio de la naturaleza, gracias al trabajo, a la ciencia y a la tecno-
logía. Esta creencia constituye el principio central del modelo cultu-
ral de la primera modernidad, el “modelo cultural progresista”. Por 
supuesto, si bien es cierto que esta creencia es compartida por ambas 
clases, sin embargo es interpretada de manera diferente y opuesta 
por la ideología burguesa (que cree más bien en el progreso técnico) y 
por la ideología proletaria (que cree más bien en el progreso social).
b) Contribuciones: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P a 
suministrar un plus-trabajo que genere un excedente?
El elemento coactivo que obliga al proletario a producir un ex-
cedente es el régimen del salariado: esto es, la transformación de 
la fuerza de trabajo en mercancía vendida por el trabajador y com-
prada por el burgués en el mercado de trabajo. Al no disponer más 
que de su fuerza de trabajo, el trabajador es obligado a venderla si 
quiere sobrevivir. Como decía Marx, se convierte en “trabajador li-
bre”, esto es, deja de ser un siervo amarrado a la gleba (de la que ha 
sido liberado). Pero, al estar desprovisto de todo medio de produc-
ción, sólo puede sobrevivir trabajando para otro. De este modo su 
fuerza de trabajo se convierte en una mercancía, cuyo precio (el salario) es 
fijado por el mercado según la ley de la oferta y la demanda. En tales 
condiciones, dice Marx, este precio es igual a “la suma de los valores 
de cambio de los bienes considerados como socialmente necesa-
rios para su reproducción”. Para decirlo más claramente, el obrero 
ganará justo lo necesario para alimentarse y vestirse, para alimentar 
y vestir a su familia y para descansar algunas horas, ¡y luego volver

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Clases sociales y modos de producción

al trabajo al siguiente día! Sin embargo, la expresión “socialmente 
necesario” es muy importante: el precio depende de la relación de 
fuerza entre el vendedor y el comprador, y por lo tanto de la escasez 
relativa de la fuerza de trabajo, de su calificación y de la amenaza que 
hace pesar el proletariado sobre la burguesía a través de su acción 
sindical. Pese a todo, este precio nunca (o muy raras veces) es lo su-
ficientemente elevado como para que el proletario pueda cambiar de 
estatuto social adquiriendo los medios producción, para convertirse 
a su vez en patrón. La “magia” de esta mercancía muy particular que 
es la fuerza de trabajo estriba en que, al aplicarse en el proceso de 
trabajo, engendra un valor de cambio (los productos o los servicios) superior a 
su propio valor de cambio (el salario); el excedente (llamado “plusvalía”) 
es la diferencia entre ambos.
c) Dominación social: ¿De qué manera la clase G obliga a la 
clase P a cederle el excedente que ella produce?
El burgués tiene la posibilidad de ejercer un dominio social sobre 
el proletario porque dispone de los medios para impedirle todo control 
sobre los bienes y los servicios que produce con su trabajo, y en 
consecuencia, también sobre el excedente. ¿Cómo es posible esta 
apropiación? Mediante el concurso de dos medios de coacción: el 
del intercambio mercantil y el de la propiedad privada. El in-
tercambio mercantil fija los precios gracias a la ley de la oferta y la 
demanda. El proletario es retribuido con un salario según el precio 
fijado por el mercado. Y el burgués, al ser propietario de todos los 
factores de producción, es también el propietario de los productos 
del trabajo. Por lo tanto, puede venderlos en el mercado de bienes y 
servicios. La suma de dinero que recibe por esta venta le permitirá, 
por una parte, reconstituir los factores de producción en vista de un 
nuevo ciclo (por ejemplo, comprar objetos para ser transformados, 
amortizar sus medios de producción y volver a comprar la fuerza 
de trabajo requerida); y por otra parte, realizar en sus propias manos el 
excedente (la plusvalía). Esta plusvalía constituye el “salario” del bur-
gués y, dado que él es su propietario, tiene el derecho de hacer con 
ella lo que quiera: por ejemplo, puede reinvertirla para ampliar su 
empresa (lógica dirigente) o derrocharla en consumos de lujo (lógica

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dominante). Además, la propiedad privada está garantizada por la 
ley, la justicia y, en caso de necesidad, por la violencia represiva del 
Estado. 
d) Retribuciones: ¿Mediante qué métodos la clase G responde a las 
amenazas que se ciernen sobre la reproducción de su posición social?
La retribución de la burguesía se ve amenazada desde dos lados: 
por la competencia entre los burgueses y por los conflictos con los proletarios. 
En efecto, por un lado la competencia tiende a reducir el precio de 
los productos en el mercado; y por otro lado, los conflictos con el 
proletariado tienden a aumentar los costos de los factores de pro-
ducción. Ahora bien, ambos factores reducen la plusvalía: es la “baja ten-
dencial de las tasas de ganancia”, de la que hablaba Marx. En efec-
to, acortando el tiempo de trabajo (el número de horas por día, de 
jornadas trabajadas por semana y de años de trabajo), y exigiendo 
el alza de los salarios y mejores condiciones de vida (la seguridad 
social), el sindicalismo reduce la diferencia entre el costo del trabajo 
y el precio de los productos, y por lo tanto, la plusvalía. Si además de 
todo esto la competencia tiende a reducir el precio de los productos, 
la plusvalía acaba por reducirse de tal modo que hasta podría llegar 
a desaparecer, y el sistema ya no podría reproducirse. De este modo 
el capitalismo cavaría “su propia tumba”. 
¿Qué hace la burguesía para resolver este problema? Por supuesto, ella 
reprime al movimiento obrero lo más que pueda, es decir, mientras 
se sienta apoyada en esta represión por las leyes que establece el Es-
tado. Evidentemente, también adoctrina a la gente difundiendo su 
ideología. Recurriendo a estos dos métodos, la burguesía se vuelve 
dominante. Pero hay otros dos métodos por los que también se vuel-
ve dirigente: por una parte, trata de reducir la competencia erigiendo 
barreras aduaneras que limitan la entrada de productos concurrentes 
en su mercado (proteccionismo); por otra parte, se esfuerza por au-
mentar la intensidad y la productividad del trabajo mediante el progreso 
técnico (ella inventa el trabajo en cadena y pone en manos de los 
trabajadores instrumentos que les permiten producir más y mejor 
en menor tiempo). De este modo, siguiendo los términos de Marx,

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Clases sociales y modos de producción

ella compensa la reducción de la plusvalía absoluta por un aumento de 
la plusvalía relativa. 
Ahora bien, promoviendo de este modo el progreso técnico, la 
burguesía transforma el progreso técnico en progreso social. 
En efecto, por una parte el proteccionismo permitió a los Estados 
nacionales disponer de rentas suficientes (a través de los impues-
tos) para financiar políticas sociales, las del Estado-Providencia. Por 
otra parte, a medida que aumentaba la productividad del trabajo, la 
burguesía podía permitirse reprimir menos y aceptar parcialmente 
las reivindicaciones de la clase obrera. Es así como los conflictos de 
clases han permitido, en sólo un siglo, instituir el sindicalismo y los 
pactos sociales: jornadas de ocho horas, seguro social, indemniza-
ción por desempleo, peculio de vacaciones, seguros de accidente-
enfermedad, retiro a los 60 / 65 años, subsidios familiares, etc.

Modo de legitimación cul-
tural
Modo de dominación social

1. FINALIDADES
Principio de sentido cultu-
ral:
La creencia en el progreso

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del exce-
dente: 
El sistema del salariado

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
El adoctrinamiento, la repre-
sión, el proteccionismo y la 
innovación tecnológica

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del exce-
dente:
El intercambio mercantil y la pro-
piedad privada garantizada por el 
Estado

Para concluir el análisis de este primer modelo, conviene recor-
dar que el modo de producción capitalista, tal como acaba de ser 
descrito, no ha sido la única manera de promover la industrialización de los 
países del Norte durante la primera época de la modernidad (desde las 
revoluciones industriales de los siglos XVIII y XIX hasta las dos ter-
ceras partes del siglo XX). En efecto, el proceso de industrialización 
ha recorrido cuatro caminos diferentes, según que la clase G fuera una 
burguesía privada o un aparato de Estado. La burguesía privada, a su vez, 
ha seguido dos caminos según la fuerza del movimiento obrero: el capita-
lismo liberal (Gran Bretaña, Estados Unidos) y el capitalismo social-

Scene 12

demócrata (países escandinavos y una parte de Europa occidental). 
Del mismo modo, cuando los aparatos de Estado han desempeñado 
el papel de la clase G, han seguido también dos caminos: el del na-
cionalismo fascista (Alemania, Japón) y el del comunismo (URSS).

Me propongo analizar ahora el caso de una clase G de la sociedad 
industrial constituida por un aparato de Estado: el modo de produc-
ción comunista. En gran parte es diferente del modo capitalista, 
aunque no totalmente. El interés por esta opción radica precisamen-
te en que, en la ideología comunista, los dirigentes del partido y del 
Estado pretenden que no existen clases sociales en su colectividad. Eviden-
temente, esta negación tiene una función política: la de impedir la 
acción de un movimiento obrero organizado, libre e independiente 
que pudiera controlar a los dirigentes de la economía, criticarlos y 
reivindicar mejoras en las condiciones de trabajo y de vida.

a) Finalidades: ¿Cuáles son los principios culturales comunes que fun-

damentan la necesaria cooperación entre las clases G y P para producir un 
excedente?

Como en el modo capitalista industrial, lo que da sentido a la re-

lación entre los dirigentes del partido revolucionario -que controlan 
los aparatos de Estado- y los trabajadores es la creencia común 
en el Progreso (definido, de acuerdo a lo ya dicho, como la capacidad 
de mejorar las condiciones de vida de las colectividades humanas mediante el 
dominio de la naturaleza, gracias al trabajo, a la ciencia y a la tecnología). En 
efecto, me parece evidente que todos los países que han construi-
do su industrialización —cualquiera haya sido la vía escogida para 
lograrlo— compartían esta creencia en el progreso, central en el 
modelo cultural de la primera modernidad.

b) Contribuciones: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P a

suministrar un plus-trabajo que genere un excedente?

A diferencia del modo capitalista de producción, no es el sistema

del salariado lo que constriñe al trabajador a producir un excedente:

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Clases sociales y modos de producción

no existe aquí un mercado de trabajo. En este caso, es la estimación 
realizada por los dirigentes del Estado, los cuales evalúan los costos 
de la producción, fijan el precio de venta de los bienes y servicios, 
y de rebote fijan también las remuneraciones que conviene otorgar 
a los trabajadores, de acuerdo a la planificación de la economía. Las 
más de las veces, estas remuneraciones son moduladas por recom-
pensas (primas, ventajas simbólicas o en especie) destinadas a esti-
mular el entusiasmo de los trabajadores y así aumentar la intensidad 
y la productividad del trabajo (stakhanovismo). En efecto, sin tales 
recompensas, cuando los trabajadores ya no son estimulados por 
sus convicciones revolucionarias, por su fe en el socialismo y por 
la confianza en sus dirigentes, la experiencia prueba que tienden a 
reducir su ritmo de trabajo, lo que, por supuesto, también reduce los 
excedentes producidos. 
c) Dominación social: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P 
a cederle el excedente de riqueza que ella produce?
La apropiación del excedente por los dirigentes del partido y del 
Estado queda garantizada aquí por la combinación entre la plani-
ficación y la propiedad pública de los medios de producción. En 
efecto, los dirigentes creen que ellos defienden por sí mismos los 
intereses del conjunto de la colectividad y que, por lo mismo, el sin-
dicalismo debe ponerse al servicio del partido revolucionario, que 
debe ser creado y controlado por éste, y que su función social con-
siste en incitar a los trabajadores a comprometerse aún más en su 
trabajo, a controlar su comportamiento e incluso su pensamiento y, 
en caso necesario, a meterlos en cintura cuando se permiten expre-
sar críticas o reivindicaciones. Si es preciso, el Estado ejerce la repre-
sión, una represión tan feroz como la ejercida por la burguesía. 
d) Retribuciones: ¿Mediante qué métodos la clase G responde a las 
amenazas que se ciernen sobre la reproducción de su posición social?
La reproducción del modelo comunista se ve amenazada por tres 
peligros: la competencia del modelo capitalista desde el momento 
en que los dirigentes pretenden abrir su economía a los mercados 
externos; el exceso de dominio de una clase G que traiciona el ideal 
revolucionario afirmado; y el debilitamiento de las convicciones so-

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cialistas de la clase P. Conjugados entre sí, estas amenazas conducen 
a la burocratización y a la pérdida de confianza en los dirigentes, 
todo lo cual impide, con el tiempo, la reproducción del modelo. El 
caso de la URSS es muy significativo a este respecto, ya que ilustra 
perfectamente la afirmación de que, cuando una clase G no está 
controlada y amenazada por un clase P, termina por volverse más 
dominante que dirigente.
¿Cómo se las arreglan los dirigentes del Estado para responder a estas ame-
nazas? Por supuesto, reprimen lo más que puedan, y de hecho han 
reprimido ya lo bastante como para que resulte ocioso insistir en 
ello. También adoctrinan a la gente para mantener la confianza del 
pueblo en sus dirigentes y en la revolución. Así, cuando hablan de 
“dictadura del proletariado” para designar un régimen dentro del 
cual notoriamente los trabajadores no tienen voz ni voto, se trata 
evidentemente de un procedimiento ideológico mediante el cual los 
dirigentes esperan enmascarar la realidad; en efecto, el régimen es 
realmente una dictadura, pero se trata más bien de una “dictadura 
(de los dirigentes del partido que defienden más o menos bien los 
intereses) del proletariado. ¡Pero los dirigentes del partido olvidan el 
paréntesis! Estos dos métodos son dominantes. Pero también ponen 
en práctica métodos dirigentes, en la medida en que son cuidadosos 
en dar prioridad al progreso social. Así por ejemplo, programan el 
aumento progresivo de las remuneraciones e instauran políticas más 
igualitarias. También promueven la innovación tecnológica en com-
petencia con los países capitalistas. Por consiguiente, practican los 
mismos métodos de la burguesía capitalista, pero con una diferencia 
muy importante: ellos lo hacen voluntariamente (a través de la planifi-
cación), mientras que la burguesía lo hace para responder a una lógica 
de sistema. En efecto, la burguesía se ve aguijoneada por las exigen-
cias de un movimiento obrero al que —democracia obliga— ella 
no puede reprimir en demasía, lo que no es el caso en un régimen 
comunista.
Pese a todo, el modelo soviético ha resistido durante 72 años, 
pero ha terminado por revelar finalmente sus debilidades. Por una 
parte la burocratización y la “nomenklatura” fueron tan arrollado-

Scene 15

23
Clases sociales y modos de producción

res, que el modelo comunista se mostró incapaz de adaptarse a los 
cambios; es lo que sucede casi siempre cuando un modelo tan rígido 
como el comunista trata de reformarse; en este caso, las reformas 
engendran revueltas, como hemos podido ver cuando el señor Gor-
batchev intentó llevar adelante su glasnost y la perestroïca. Por otra 
parte, el modelo no pudo resistir la competencia en los mercados 
internacionales de un modo capitalista industrial que, a su vez, ya 
estaba comenzando a cambiar (como veremos más adelante). Todo 
esto exacerbó las reivindicaciones de las clases P (principalmente en 
los países satélites de Rusia, y de modo particular en Alemania del 
Este, pero también en Polonia, Hungría y Rumania), a las que cada 
vez fue más difícil reprimir.

Las relacio-
nes entre los 
dirigentes 
del Estado y 
los trabaja-
dores

1. FINALIDADES
Principio de sentido cultu-
ral:
La creencia en el progreso 
(principalmente social)

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del exce-
dente: 
La fijación de los salarios por el ES-
tado

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
El adoctrinamiento, la repre-
sión, las barreras aduaneras y 
la innovación tecnológica

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del exce-
dente:
La planificación y la propiedad 
estatal

5. El modo de producción 
autogestionario

La autogestión ha sido una de las cuatro estrategias de lucha del 
sindicalismo contra la burguesía industrial. El movimiento obrero 
ha estado dividido desde siempre entre varias estrategias defensivas 
(llamadas reformistas) u ofensivas (llamadas revolucionarias). A través 
de sus estrategias defensivas ha tratado de acomodarse al patronato, y 
por lo tanto, de cooperar con el mismo, pero esforzándose al mismo 
tiempo por obtener una mejora de las condiciones de trabajo y de

Scene 16

remuneración, y por imponer un rostro humano al capital. El sindi-
calismo participativo y el sindicalismo reivindicativo fueron las dos modali-
dades de esta acción defensiva. Por lo demás, mediante sus estrategias 
ofensivas el proletariado organizado en sindicatos y en partidos polí-
ticos ha tratado más bien de desembarazarse de la burguesía: así, el 
sindicalismo revolucionario preconizó la supresión de la propiedad 
privada de los medios de producción y su reemplazo por la propie-
dad del Estado. Pero existió otra manera de reemplazar la burguesía 
por una clase G diferente: la autogestión de las empresas por los propios 
trabajadores o, para ser más precisos, por delegados obreros elegi-
dos por la asamblea de los trabajadores para desempeñar la función 
de administradores. Ahora bien, creo que se comete un error grave 
—¡idéntico al que cometen los trabajadores comunistas!— cuando 
se cree que el modo autogestionario tiende a construir una “socie-
dad sin clases”. Negar las clases equivale a negar la legitimidad de 
sus luchas. Pues bien, cuando la clase G escapa al control y a la pre-
sión de una clase P vigilante, no tarda en convertirse rápidamente en 
clase dominante, como lo ha probado abundantemente la historia 
en Yugoeslavia, Israel y Argelia, pero también en el caso de los mo-
vimientos cooperativistas de los países de Europa occidental.
a) Finalidades: ¿Cuáles son los principios culturales comunes que susten-
tan la necesaria cooperación entre las clases G y P para producir un excedente?
Las clases sociales que rigen este modo de producción son, por 
una parte, la asamblea general de los trabajadores (clase P), y por otra 
los delegados administrativos elegidos por esta asamblea (clase G). El 
principio cultural común que hace posible la cooperación entre las 
clases es la creencia común en la solidaridad y en la democra-
cia social. Si por alguna razón esta creencia llegara a debilitarse, la 
cooperación ya no sería posible y la empresa se convertiría poco a 
poco (frecuentemente sin que nadie se aperciba de ello) en una em-
presa regida por un modo de producción capitalista o comunista. 
b) Contribuciones: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P a 
suministrar un plus-trabajo que genere un excedente?
Si la empresa autogestionada no generara un excedente de ri-
queza, dejaría de ser una iniciativa económica: se trataría más bien de

Scene 17

25
Clases sociales y modos de producción

una organización social deficitaria, subsidiada por una fuente ex-
terna (un Estado, un partido, una organización filantrópica…) que 
tiene interés (que por lo demás podría ser un interés legítimo, sea de 
carácter político, militar, ideológico o humanitario…) en mantener 
su existencia. Pero si consideramos la economía solidaria como un 
modo de producción —y por lo tanto, si no se limita a ser, como dice 
J.-L. Laville, “una economía pobre para los pobres”— entonces se 
requiere que la fuerza de trabajo produzca más riquezas que las que 
consume.
Aquí no son ni el mercado del trabajo ni los dirigentes del Estado 
los que fijan el monto de las remuneraciones atribuidas a los trabaja-
dores. ¡Son los propios trabajadores quienes aceptan, por así decirlo, 
“autoexplotarse”! Por lo tanto, los salarios y el reparto eventual de 
las ganancias tienen que ser objeto de una negociación democráti-
ca y de un compromiso entre la asamblea de los trabajadores y los 
delegados administrativos. Por supuesto, este compromiso tendrá 
que tomar en cuenta las presiones externas (el precio de venta de 
los productos y servicios) e internas (los costos de los factores de 
producción, la productividad del trabajo y todos los demás gastos 
administrativos). Como es obvio, las remuneraciones excesivamente 
generosas llevarían a la quiebra a la empresa. De igual modo, los 
delegados administrativos deberán negociar con sus clientes el pre-
cio de venta de los productos y servicios, ya que los precios insufi-
cientes tendrían exactamente el mismo efecto que los salarios muy 
elevados.
c) Dominación social: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P 
a cederle el excedente de riqueza que ella produce?
Como en los demás modos de producción, la venta de los pro-
ductos y de los servicios permite la realización monetaria del exce-
dente en manos de los delegados administrativos. Ahora bien, este 
excedente constituye una propiedad colectiva que pertenece a la 
asamblea del personal. Sin embargo, ella escapa —en mayor o me-
nor medida— al control de esta asamblea, lo que significa que existe 
sin duda alguna un modo de apropiación del excedente por parte 
de los delegados administrativos. ¿Cómo? En razón de un proceso,

Scene 18

bien analizado desde hace tiempo por los sociólogos4, que se llama 
“ley de hierro de la oligarquía”. De acuerdo a esta “ley”, los di-
rigentes de una organización escapan siempre, en mayor o menor 
medida, al control de sus miembros porque las exigencias técnicas y 
burocráticas de su gestión, forzosamente muy compleja, les permiten 
acumular informaciones y conocimientos que sus miembros no do-
minan. Por lo tanto, pueden invocar estas exigencias para disimular 
su transformación progresiva en una oligarquía capaz de manipular 
las asambleas.
d) Retribuciones: ¿Mediante qué métodos la clase G responde a las 
amenazas que se ciernen sobre la reproducción de su posición social?
Las amenazas que se ciernen sobre la reproducción del modelo 
autogestionario son numerosas.5 Las tres más importantes son la 
desviación oligárquica de los delegados administrativos, la pérdida 
de confianza en la solidaridad y la democracia internas y la compe-
tencia con el modo de producción capitalista.
Si bien es cierto que hay una desviación oligárquica de los diri-
gentes, hay que reconocer también la otra cara de la medalla: la reduc-
ción progresiva de la vigilancia por parte de los trabajadores. En 
efecto, a éstos les resulta mucho más fácil confiar y contentarse con 
hacer bien su trabajo, que implicarse a fondo en el proyecto de la 
empresa. ¿Cómo lograr que trabajen más, que eviten los despilfa-
rros, que participen en las reuniones fuera de las horas de trabajo, 
que movilicen su imaginación y su creatividad, y que acepten sacri-
ficios financieros? ¿Cómo lograr que en caso de necesidad (de hacer 
inversiones) ellos prefieran reinvertir sus beneficios en la empresa, 
antes que repartírselos entre ellos mismos?
La otra amenaza radica en que la economía solidaria —a menos 
que se generalice al conjunto de la economía— debe funcionar en 
un medio dominado por otro modo de producción más importante 
que ella, que las más de las veces es el modo capitalista, ya que la au-

4 Véase el libro del sociólogo alemán Roberto Michels titulado Los partidos políticos, 
publicado en 1924. Su análisis puede ser aplicado a cualquier tipo de organización 
social.

5 Yo las he analizado con más detalles en otro texto consagrado a “L’Économie social 
solidaire”.

Scene 19

27
Clases sociales y modos de producción

togestión se ha desarrollado principalmente en sociedades caracteri-
zadas por este modo de producción. En este caso se requiere que las 
empresas sociales y solidarias sean competitivas. ¿Pero cómo unas 
empresas que deben tomar en cuenta la protección del medio am-
biente, practicar un precio justo a sus proveedores y clientes, y pagar 
un salario justo a sus miembros pueden hacerle competencia a las 
empresas capitalistas? ¿Cómo pueden evitar caer bajo la dependen-
cia de los bancos cuando necesiten pedir préstamos para financiar-
se, expandirse o modernizar su material? Todo esto se vuelve más 
difícil todavía cuando el modo dominante es el comunismo. ¿Cómo 
podrían escapar, en este caso, del control del partido y del Estado en 
todo lo que tenga que ver con los salarios y los precios?
Los delegados administrativos tienden a responder a estos de-
safíos mediante prácticas dominantes: reprimiendo, no con la fuerza 
bruta, sino reforzando aún más su tendencia oligárquica; y también 
(ambas cosas van juntas) adoctrinando para reafirmar incesante-
mente el discurso de la solidaridad y de la democracia con el propó-
sito de encubrir mejor la realidad (como también lo hacen las clases 
G de los demás modos de producción). Frente a todo esto, la única 
manera de obligarlos a ser verdaderamente dirigentes es manteniendo 
voluntaria y conscientemente el control y la vigilancia democrática de 
los trabajadores. Esta vía es posible, pero también delicada: ¿cómo 
encontrar el justo medio entre el excesivo y el insuficiente control 
sobre los delegados elegidos? Porque, cuando el control se torna 
muy exigente, se corre el riesgo de paralizar a los administradores 
mediante una especie de “parlamentarismo permanente”.

Las relacio-
nes entre los 
trabajadores 
y sus dele-
gados

1. FINALIDADES
Principio de sentido cultu-
ral:
La creencia en la solidaridad y 
la democracia social

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del exce-
dente: 
La fijación de los precios mediante 
una negociación democrática

Scene 20

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
La vigilancia de los trabajado-
res, la democracia interna

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del exce-
dente:
La “ley de hierro” de la oligarquía
   Luego de haber examinado los modos de producción ligados a 
la modernidad y a la industrialización, me ha parecido interesante 
volver al pasado y analizar tres modos antiguos: el modo feudal (que ha 
reinado durante toda la Edad Media europea), el modo esclavista (que 
ha reinado en la Antigüedad y se ha prolongado hasta la moderni-
dad ya muy avanzada) y el modo de producción artesanal-mercantil (que, 
desde antes del Renacimiento, ha asegurado la transición entre el 
modo feudal en declinación y los modos industriales, capitalista o 
comunista).

a) Finalidades: ¿Cuáles son los principios culturales comunes que fundamen-
tan la necesaria cooperación entre las clases G y P para producir un excedente?
El modo de producción feudal fue instaurado —y ha perdurado 
durante siglos— en las sociedades agrarias que eran comunidades de 
creyentes: lo que en este caso hizo posible la cooperación entre las 
clases sociales fue un modelo cultural religioso. Este modelo sólo puede 
funcionar con actores convencidos de que Dios o los dioses existen, 
de que ellos poseen un alma que sobrevivirá después de su muerte y 
de que su sobrevivencia feliz o desgraciada en el más allá depende-
rá de la manera en que han vivido en la tierra. La única manera de 
lograr que el siervo se someta a la dominación del señor es a través 
de su creencia en la existencia de un Dios que le ha dado un alma, 
en Jesucristo que ha venido a salvarlo, y en que ha sido llamado a 
la salvación eterna. También es preferible que crea que el señor, 
laico o clérigo (clase G), es de una especie diferente de la suya, que 
pertenece a un nivel superior de humanidad, y que ha sido elegido 
por Dios para administrar el mundo. Si no creyera en todo esto, la 
dominación del señor le parecería tan absurda y arbitraria, que no se 
sometería a la misma. De donde la alianza necesaria entre la clase G

Scene 21

29
Clases sociales y modos de producción

y los que son considerados como representantes de Dios (o de los 
dioses) en la tierra: los sacerdotes y los aristócratas.
b) Contribuciones: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P a 
suministrar un plus-trabajo que genere un excedente?
El siervo sólo cuenta con su “desnuda persona” y está sujeto a la 
gleba, que no puede abandonar. Por lo tanto, está obligado a trabajar 
para el señor, quien le permite instalarse con su familia en sus tierras. 
El plus-trabajo toma aquí la forma de una actividad directamente 
destinada a alimentar al señor, a su familia, a sus comensales y a 
sus caballeros. Esta actividad (la “corvée” o prestación personal) se 
desarrolla en las tierras del señor, y el siervo debe suministrarle una 
parte (más o menos grande según las épocas y las regiones) de los 
bienes producidos. Además, tiene que pagar derechos (cuotas) para 
utilizar el molino, los hornos y los pozos del señor. En fin, si quiere 
adquirir bienes que no puede producir (vestidos, sal…), tiene que 
vender todavía una porción de su parte de la cosecha en el mercado. 
Por lo tanto, es “alguien que puede ser gravado con impuestos y 
forzado al trabajo discrecionalmente”).6 En ocasiones, el señor no 
es un aristócrata laico, sino un clérigo (un obispo, un monasterio, un 
abad) con el que el siervo está ligado grosso modo por el mismo tipo 
de “contrato”. En conclusión, es la servidumbre la que constituye 
aquí el modo de extracción del excedente.
c) Dominación social: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P 
a cederle el excedente de riqueza que produce?
Las sociedades feudales son sociedades de órdenes (en el sen-
tido de grupos sociales caracterizados por su posición jerárquica). 
Encontramos aquí tres órdenes: los que rezan (oratores), los que hacen 
la guerra (bellatores) y los que trabajan (laboratores). Los dos primeros, 
considerados aquí sólo desde el punto de vista de su posición de 
clase, constituyen la clase G. La clase P es obligada a ceder los ex-
cedentes que produce, porque este orden reposa sobre la propiedad 
privada de la tierra y esta propiedad está regulada por la herencia, 
dentro del linaje familiar, en beneficio del primogénito. Por lo de-

6 En francés: « taillable et corveable à merci ». Se trata de un dicho popular. [nota 
del traductor].

Scene 22

más, dentro de la clase G existe igualmente una jerarquía social fun-
dada en la concesión de feudos: el soberano (el rey) asigna feudos 
a los señores de primer rango (príncipes, duques, condes), y éstos, a 
su vez, asignan feudos a los señores de segundo rango (sus vasallos), 
ligados con ellos por juramento. Al menos en principio, el conjunto 
del sistema está garantizado por las leyes y el poder real. 
d) Retribuciones: ¿Mediante qué métodos la clase G responde a las 
amenazas que se ciernen sobre la reproducción de su posición social?
Dos amenazas se ciernen sobre la reproducción del modo de pro-
ducción feudal. La primera procede de los siervos. En efecto, surgen 
numerosas revueltas de campesinos (“jacqueries”) y movimientos re-
ligiosos (milenarismos, herejías) contra el exceso de prácticas domi-
nantes de los señores (las prestaciones personales, los impuestos) y 
de los clérigos (el simonismo y el nicolaísmo7). El segundo peligro 
eran las rivalidades entre los señores, que los arrastraban a continuas 
guerras entre sí y con los reinos vecinos.
¿Cómo respondían los señores feudales (laicos o clérigos) a estas amenazas? 
Frecuentemente preferían la represión antes que la mejora de las 
condiciones de vida de sus siervos, que, como es bien sabido, eran 
realmente miserables. Por su parte, la Iglesia proporcionaba el adoc-
trinamiento religioso que permitía justificar esta represión: toda su 
interpretación ideológica del mensaje alimentaba cuidadosamente, 
no sólo la esperanza de la salvación, sino también su corolario: el 
temor al infierno. Por supuesto, podemos reconocer en esto las 
dos formas habituales de dominación.
Pero la clase feudal realizaba también prácticas dirigentes. Por una 
parte, es innegable que la Iglesia hizo lo que pudo para pacificar a 
una nobleza (los caballeros) que sólo soñaba en torneos y en gue-
rras: ella ha ejercido presiones considerables sobre los poderes tem-
porales, particularmente instaurando la “tregua de Dios”, tendiente 
a regular la guerra y a limitar las exacciones cometidas contra los 
más débiles (las mujeres, los niños, los viejos y los vencidos); los

7 Tales son los dos “pecados capitales” reprochados a la Iglesia y a sus clérigos en la

Edad Media: el “simonismo” (o simonía) designaba el comercio de los bienes y ser-
vicios dispensados por los sacerdotes (por ejemplo, los sacramentos o el comercio de 
las indulgencias), mientras que el “nicolaísmo” designaba el gusto de los clérigos por 
la concupiscencia, principalmente sexual. ¡En pocas palabras, el lujo y la lujuria!

Scene 23

31
Clases sociales y modos de producción

clérigos blandían particularmente la amenaza de la excomunión, que 
calmaba algo de los ardores guerreros y lujurientos. Pero se requería 
una segunda condición: que los señores trataran convenientemente 
a sus siervos (por supuesto, dentro de los límites de la condición 
social que les ha sido asignado), y particularmente que les prodiga-
ran protección, que era la contrapartida del excedente que éstos les 
dejaban. Además, entre los siglos IX y XIV los señores y los clérigos 
han ido reforzando progresivamente los poderes de un escalón su-
perior en la jerarquía feudal: la monarquía. Por ejemplo, en Europa 
occidental fue la reconstrucción progresiva de las monarquías la que 
permitió a la vez la reproducción del régimen feudal y su supera-
ción. Como se echa de ver —y como siempre ocurre— sólo ha sido 
posible constreñir a ser dirigentes a los señores feudales imponién-
doles un poder externo (el del papa y el del rey).

Las relacio-
nes de clases 
entre los 
señores y los 
siervos

1. FINALIDADES
Principio de sentido cultu-
ral:
La esperanza de salvación 
eterna

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del exceden-
te: 
La servidumbre

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
La represión, el temor del 
infierno, la tregua de Dios y 
la reconstrucción de la mo-
narquía

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del exce-
dente:
El traspaso de la tierra por herencia 
familiar y por la atribución de feu-
dos, garantizados por el Estado

Este modo de producción, muy antiguo, ha coexistido frecuente-
mente en las sociedades preindustriales con un modo de tipo feudal 
y / o con un modo artesanal-mercantil. En la ciudad griega (parti-
cularmente en Atenas entre los siglos VII y IV antes de Cristo), se 
podía observar la coexistencia de estos tres modos de producción. 
Pero si bien la esclavitud estuvo presente en todas las sociedades

Scene 24

de la Antigüedad y se mantuvo en la Edad Media, fue también muy 
importante en la época del capitalismo mercantil que precedió a las 
revoluciones industriales, y siguió existiendo incluso después de su 
abolición oficial a mediados del siglo XIX.
a) Finalidades: ¿Cuáles son los principios comunes que fundamentan la 
necesaria cooperación entre las clases G y P para producir un excedente?
La relación entre amo y esclavo no se reduce a la coerción —por 
lo menos no puede reducirse a ella si mantenemos la definición de lo 
que es una relación social—. En efecto, ambos se necesitan recípro-
camente y es esta necesidad la que confiere un sentido común a la relación: 
¿en qué creen ambos?
Si le hacemos caso a Hegel, el cimiento de la relación sería la 
necesidad de reconocimiento recíproco. Resumo el razonamiento 
de Hegel. En una relación social, cada uno de los actores tiene ne-
cesidad de ser reconocido por el otro: este reconocimiento forma 
parte de las retribuciones que los actores esperan de la relación. Sin 
embargo, en el caso que nos ocupa la desigualdad es tan radical y la 
dominación tan violenta que impiden la plena reciprocidad del re-
conocimiento: el esclavo reconoce a su amo como un ser dotado de 
conciencia de sí mismo, mientras que lo inverso no es verdadero: el 
amo ve a su esclavo sólo como una cosa o, más precisamente, como 
un animal. Por lo tanto, siendo este reconocimiento unilateral, resul-
ta truncado e insatisfactorio también para el amo, porque se trata de 
un reconocimiento que procede de un animal, y no de una persona 
consciente de sí mismo. De este modo resulta que el amo también 
depende absolutamente de su esclavo, no sólo en lo relativo a la pro-
ducción de bienes y servicios que éste produce mediante su trabajo, 
sino también para sentirse reconocido como amo. En consecuencia, 
es el esclavo, mediante su trabajo, y no el amo quien deviene cons-
ciente de sí mismo, de su propia individualidad. Por consiguiente, 
la relación se invierte: el amo deviene esclavo de su esclavo, y éste 
deviene amo de su amo. Durante todo el tiempo que dure esta lucha 
por el reconocimiento recíproco, el amo y el esclavo tendrán necesi-
dad el uno del otro, y su cooperación tendrá un sentido a sus ojos.

Scene 25

33
Clases sociales y modos de producción

Uno puede contentarse con el análisis de Hegel. Sin embargo

me parece útil añadir un principio cultural importante. Nosotros 
vivimos en sociedades que reconocen la ley del más fuerte como 
principio cultural de orientación del orden social: el más fuerte tiene 
siempre razón y es considerado como el mejor, el más competente 
y el más apto para administrar la vida social. Además, esta creencia 
se atribuye a Dios, fuente indiscutible de legitimidad cultural. La 
encontramos en la Europa de la Edad Media, en lo que se llamaba el 
“juicio de Dios”8. Luego de haber sido atribuida a Dios, esta misma 
idea ha sido atribuida a una superioridad racial: el “blanco” tenía 
razón simplemente por ser blanco, y porque pertenecía, consecuen-
temente, a una raza superior. Durante todo el tiempo en que los 
dos actores siguieron convencidos de la verdad de esta creencia, su 
cooperación fue posible porque tenía un sentido para ambos.
b) Contribuciones: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P a 
suministrar un plus-trabajo que genere un excedente?
El amo es propietario de la persona del esclavo. Lo ha comprado 
a cambio de dinero, y puede hacer de él lo que quiera; en pocas pala-
bras, lo reduce al estado de una cosa y lo somete absolutamente. Por 
supuesto, también lo protege…, pero exactamente del mismo modo 
en que protege a sus animales domésticos9. El esclavo representa un 
bien, una inversión, un objeto de comercio.
c) Dominación social: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P 
a cederle el excedente de riqueza que ella produce?
El amo tiene derecho de vida y de muerte sobre el esclavo. Puede 
utilizarlo como le parezca, hacerlo trabajar al ritmo que pueda, y 
remunerarlo (alojarlo, nutrirlo, cuidarlo, y eventualmente pagarle), 
según sus preferencias.

8 Durante mucho tiempo, cuando la justicia quería saber quién tenía la razón en un

litigio, ordenaba una prueba de fuerza: el que salía victorioso tenía necesariamente la 
razón, porque Dios lo había protegido. La ordalía era una prueba del mismo género: 
el acusado que podía caminar sin quemarse sobre carbones encendidos, o tomar en 
sus manos un hierro al rojo vivo y colocarlo sobre su lengua, decía forzosamente la 
verdad, de lo contrario se habría quemado. Tenía entonces la ley de su lado, porque 
Dios lo había protegido.

9 Es esto lo que hace que la condición del esclavo sea muy diferente de la del siervo

(a quien el señor debe reconocer como una criatura de Dios) y de la del proletario (a 
quien el burgués tiene que reconocer como “trabajador libre”).

Scene 26

d) Retribuciones: ¿Mediante qué métodos la clase G responde a las 
amenazas que se ciernen sobre la reproducción de su posición social?
La principal amenaza que se cierne sobre la reproducción de la 
posición social del amo es la rebelión de los esclavos. En efecto, no 
parece que haya mucha competencia entre los amos, salvo si se trata 
de comprar esclavos excepcionales (por ejemplo, una mujer muy be-
lla). En efecto, el esclavo dispone de algunos medios de lucha con-
tra las prácticas dominantes del amo: puede intentar escaparse (son 
bien conocidos los “kilombos” de los esclavos negros de América 
del Sur), puede intentar aprovecharse de las debilidades eventuales 
del amo para procurarse (solapadamente) espacios de libertad; pue-
de intentar reclamar (¡humildemente!) una mejora de sus condicio-
nes de vida y hasta rescatar su libertad; y, en el caso límite —como 
ha ocurrido frecuentemente— puede asesinar a su amo e incluso a 
los miembros de su familia.
A todo esto, el amo responde frecuentemente con una severa re-
presión. El adoctrinamiento ideológico asume aquí la forma de una 
exigencia de reconocimiento del amo: “yo te alimento a ti y a tu fa-
milia, te doy alojamiento y protección, te trato humanamente, mien-
tras que tú te comportas como un ingrato, como un desagradecido”. 
Se trata de conductas dominantes. Pero el amo puede ensayar tam-
bién una lógica dirigente. Puede ofrecer a su esclavo la posibilidad 
de rescatar su libertad, sea a cambio del equivalente en dinero de lo 
que le ha costado, sea bajo la forma de un servicio excepcional que 
podría prestarle (por ejemplo, comprometiéndose a acompañarlo 
codo a codo en una guerra, salvando su vida o la de un miembro de 
su familia…) Resulta particularmente interesante comprobar que, 
como ocurre en los demás modos de producción, las conductas dirigentes 
permiten a la vez reproducir la relación de clases y evadirse de la mis-
ma para inventar otra situación. Como hemos visto, mejorando las 
condiciones de vida de los obreros o de los siervos, el burgués o el 
señor, por un lado torna la relación más eficaz, pero por otro crea 
también la condición de su superación. Rindamos aquí homenaje a 
Hegel (la dialéctica “tesis / antítesis / síntesis”): si el amo trata al

Scene 27

35
Clases sociales y modos de producción

esclavo como un ser humano, el esclavo lo reconocerá como amo, y 
este reconocimiento recíproco pondrá fin a la esclavitud.

1. FINALIDADES
Principio de sentido cultu-
ral:
La valorización del reconoci-
miento social y el respeto a la 
ley del más fuerte

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del exceden-
te: 
La propiedad de la persona del es-
clavo

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
La represión, el adoctrina-
miento y la esperanza de 
libertad

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del exce-
dente:
El derecho de vida y de muerte 
sobre la persona del esclavo

8. El modo de producción artesanal-
mercantil

El modo de producción artesanal-mercantil es también tan viejo 
como el mundo. Lo encontramos en las ciudades de la Antigüedad 
(en el Medio Oriente, en Grecia, en Roma); luego de un periodo de 
declinación de las ciudades, renace en la Edad Media en las ciudades 
de Italia del Norte, pero también en las de Francia, Inglaterra, Ale-
mania, España, etc… Muchas veces se lo confunde, erróneamente, 
con una etapa del capitalismo, pero en realidad constituye, como 
vamos a verlo, un modo sui generis. 
a) Finalidades: ¿Cuáles son los principios culturales comunes que fun-
damentan la necesaria cooperación entre las clases G y P para producir un 
excedente?
La mentalidad de un financiero-comerciante es muy diferente de 
la de un propietario-aristócrata. En todos los tiempos, los comer-
ciantes han tenido una concepción de la vida social que implicaba la 
movilidad (social y espacial) y la competencia, y excluía el derecho de 
sangre (aristocracia) e incluso el poder absoluto de una sola perso-
na (monarquía). Mientras el propietario aristócrata de bienes raíces 
mantiene una relación patrimonial con el espacio (quiere conservar

Scene 28

su tierra y la transmite de generación en generación), el comerciante 
quiere conquistar mercados (de bienes raíces u otros) más allá de las 
fronteras; el primero quiere espacios cerrados; el segundo los quie-
re abiertos; el primero quiere heredar por nacimiento (por derecho 
de sangre); el segundo quiere obtener beneficios (por su capacidad 
de iniciativa y de competencia); el primero quiere la garantía de los 
dioses, el segundo quiere la garantía del Estado. En el curso de la 
historia, los aristócratas propietarios de bienes raíces han desprecia-
do siempre todo lo que apreciaban los comerciantes: el dinero, la 
técnica, el trabajo artesanal y, por supuesto, el comercio. En pocas 
palabras, lo que hace posible la cooperación entre el artesano y el 
comerciante es la creencia en los beneficios del intercambio y de 
la competencia comercial. 
b) Contribuciones: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P a 
suministrar un plus-trabajo que genere un excedente?
El principio siempre ha sido el mismo: en el punto de partida, 
hay miles de artesanos que trabajan en su propio taller, con su pro-
pio material y con la ayuda de su familia, de algunos esclavos y, más 
tarde, de sus aprendices. Ellos producen los más diversos bienes: 
tejidos, vestimentas, cerámicas, muebles, instrumentos, etc. Además, 
son los proveedores de algún comerciante que compra sus produc-
tos, los cargan en sus navíos y los transportan a lugares lejanos (a 
otras ciudades o al extranjero). En el punto de llegada, el comercian-
te revende su carga de productos a los notables locales y compra a 
su vez otras mercancías (si es posible, objetos de lujo) a los artesa-
nos del lugar, o bien materias primas (maderas, minerales). Vuelve 
a cargar su navío y retorna a su punto de partida, donde revende 
a la clientela de su ciudad los productos muy apreciados que él ha 
ido a buscar muy lejos. El excedente que obtiene, en dinero, es la 
diferencia entre el precio de compra y de venta, por lo tanto, se trata 
de un beneficio comercial.10 Puede ocurrir también que, después

10 Hay que insistir en la diferencia esencial que hace Marx entre el beneficio comercial

y la plusvalía (que es la diferencia entre el valor de cambio de la fuerza de trabajo, y 
el valor mercantil del bien o servicio producido). El excedente incluye, por supuesto, 
la plusvalía procedente del trabajo, pero incluye también el beneficio comercial que 
depende únicamente de las variables que condicionan la oferta y la demanda del 
bien considerado. Puede ocurrir, entonces, que cuando se dan buenas condiciones

Scene 29

37
Clases sociales y modos de producción

de volverse suficientemente rico, el comerciante preste dinero a sus 
deudores imponiéndoles una tasa de interés: entonces realiza un be-
neficio financiero. Y también puede comprar tierras o inmuebles y 
realizar de este modo un beneficio hacendario (bienes raíces). 
c) Dominación social: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P 
a cederle el excedente de riqueza que produce?
Entre el artesano y el cliente (tanto los del punto de partida como 
los del punto de llegada), es el comerciante quien que fija los 
precios de compra y venta, de los que depende evidentemente el ex-
cedente del cual se apropia. El artesano depende del comerciante 
para sobrevivir, mientras que el comerciante depende del artesano 
para adquirir los bienes que desea. Para dominar al primero, el co-
merciante juega con la competencia entre artesanos. Y para dominar 
al comerciante, el artesano juega con la escasez y el prestigio de los 
productos de moda. Por lo tanto, la estrategia del comerciante no 
consiste en explotar la fuerza de trabajo (aunque no se priva de ello 
cuando puede), sino en comprar los bienes más escasos posibles, que res-
pondan a la demanda más amplia posible de una clientela lo más solvente 
posible.
d) Retribuciones: ¿Mediante qué métodos la clase G responde a las 
amenazas que se ciernen sobre la reproducción de su posición social?
Las amenazas que se ciernen sobre la reproducción de la relación 
de cooperación son, en primer término, las de los artesanos: éstos 
crean corporaciones, luchan contra la competencia interna y, a veces, 
se rebelan (es bien conocida la stasis de los artesanos en las ciudades 
griegas). La otra amenaza es la de la competencia entre los propios 
mercaderes. Éstos tienen que navegar, entonces, entre dos escollos. 
¿Cómo se las arreglan? Por supuesto, cuando pueden, reprimen con 
la ayuda de los dirigentes de las ciudades, pero su método princi-
pal es la formación de monopolios comerciales: ellos pactan entre sí, 
se asocian, se fusionan, provocan quiebras y luego rescatan a sus 
competidores. Me parece que estas formas de acción pueden lla-
marse dominantes. En cuanto a sus acciones dirigentes, pasan por otros

en el mercado, el excedente contenga a la vez una plusvalía y un beneficio comercial 
importante; pero también puede ocurrir, cuando el mercado no es favorable, que el 
excedente no sea suficiente para incluir también una plusvalía.

Scene 30

métodos: por ejemplo, conquistan nuevos mercados, dan trabajo a 
los artesanos y estimulan las innovaciones tecnológicas (entre otras 
cosas, el perfeccionamiento de los telares o de los procedimientos 
metalúrgicos). Se comprende, entonces, que estas lógicas dirigentes 
los hayan conducido progresivamente a la invención de las manu-
facturas capitalistas y, al mismo tiempo, del proletariado (artesanos 
convertidos en obreros “libres”, reunidos en un taller, que utilizan 
instrumentos que pertenecen al comerciante).

Relaciones 
entre co-
merciantes y 
artesanos

1. FINALIDADES
Principio de sentido cultu-
ral:
La creencia en los beneficios 
del comercio y de la compe-
tencia

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del exceden-
te: 
El intercambio comercial: los benefi-
cios (comercial, financiero o hacen-
dario)

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
Represión, formación de mo-
nopolios, conquista de merca-
dos, innovación tecnológica

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del exce-
dente:
La fijación del precio de compra y 
de venta por los mercaderes

Después de este rodeo por el pasado, retornemos ahora al presente. 
Gracias a las prácticas dirigentes de la burguesía en respuesta a las exigencias 
del movimiento obrero, la dinámica propia del capitalismo industrial ha 
permitido superar el modo de producción del capitalismo industrial 
que hemos analizado más arriba. Importa saber cuál es el nuevo 
modo de producción al que hemos desembocado.

Mi hipótesis general puede ser formulado del siguiente modo: entre 
los años 1960 y nuestros días se ha producido en las sociedades 
industriales avanzadas una mutación societal11. Esta mutación ha sido 
simultáneamente tecnológica, económica, ambiental, política, social 
y cultural. Defiendo, por lo tanto, la idea de que se ha producido un

11  He analizado ampliamente esta mutación en mi libro: Le Changement social (op. cit).

Scene 31

39
Clases sociales y modos de producción

nuevo modo de producción principal que pone en relación a dos nuevas clases 
sociales. 
a) Finalidades: ¿Cuáles son los principios culturales comunes que fun-
damentan la necesaria colaboración entre las clases G y P para producir un 
excedente?
Para comprender bien esta mutación societal, hay que recordar en 
primer término en qué consistía el modelo cultural de las sociedades 
industriales (fueran éstas capitalistas o comunistas o una mezcla de 
los dos). Se trataba de un modelo cultural progresista. Este modelo 
fue instaurado a partir del Renacimiento, inicialmente en el país que 
realizó la primera revolución industrial: Inglaterra. Posteriormente 
se difundió en Europa, donde se impuso hacia fines del siglo XVIII 
en los Países Bajos, y luego en Francia y los Estados Unidos. En el 
curso del siglo XIX se difundió por toda Europa, y desde los inicios 
del siglo XX, por el mundo entero. A raíz de la Revolución de 1917, 
se abrió en Rusia otra vía de industrialización que con la Segunda 
Guerra mundial se difundió por los países del Este europeo.
a- Las sociedades industriales valorizan, ante todo, el bienestar ma-
terial de sus miembros. Lo que constituye el principio central de la 
concepción de la “buena vida” es su relación con la naturaleza, de la 
que dichas sociedades quieren extraer los bienes necesarios para el 
mejoramiento de sus condiciones de vida. Por eso, lo que valorizan 
en primer lugar y por encima de todo es el dominio prometeico de 
su entorno natural: se trata de conocerlo (mediante la ciencia), de 
perfeccionar los instrumentos para dominarlo (mediante la técnica), 
y de transformarlo para extraer del mismo todos los bienes útiles 
(mediante el trabajo). En una palabra, esas sociedades creían en el 
Progreso.
b- Sintiéndose así destinados a dominar la naturaleza, esas colec-
tividades también se sentían capaces de controlar su vida política, 
sin necesidad de recurrir a Dios ni a sus representantes (los papas, 
los reyes y la aristocracia). Ellas se creían capaces de administrar el 
orden político mediante la Razón, tanto en su dimensión racional 
(por la ciencia) como en su dimensión razonable (por la Democra-
cia).

Scene 32

c- Como consecuencia de lo precedente, todos los humanos son 
considerados como iguales en derecho y también como destinados 
a serlo de hecho. Se considera legítimo ser tratado igual que los de-
más, pero no la búsqueda de un privilegio. Esta Igualdad debe resul-
tar de la solidaridad colectiva y ser financiada mediante el impuesto 
o mediante el fruto del trabajo. El Estado detenta el derecho de 
ejercer la violencia para hacer respetar este contrato social. De este 
modo garantiza la “libertad civil”, así como la seguridad de las per-
sonas y de sus bienes. Sin embargo, en este mundo de intenciones 
igualitarias existen desigualdades legítimas: las que resultan de las 
contribuciones diferenciadas de los individuos y de los grupos a la 
Utilidad común.
d- Se comprende así la valorización del trabajo, del esfuerzo, del 
mérito, de la instrucción, de la voluntad de movilidad social, de la 
capacidad de controlar las pasiones y de diferir el placer. De aquí se 
sigue que el Deber cumplido por el individuo al servicio del colectivo 
en el ejercicio de sus múltiples roles sociales, constituye uno de los 
principios de sentido de este modelo.
e- En fin, este mundo se organiza en el espacio territorial de la 
Nación soberana, y cada quien es invitado a sacrificarse —y si es 
necesario, morir— para defender a su Patria. En cuanto al orden 
externo, se trata de un orden entre naciones, inter-nacional.
Tales son los principios últimos de sentido que han regido a las socie-
dades industriales. Esos principios no constituyen —hay que insistir 
en ello— la ideología de la clase dominante, sino el modelo cultural 
común a la gran mayoría de los actores, con excepción de algunos mo-
vimientos marginales de resistencia a la modernidad (movimientos 
religiosos, artísticos, políticos o filosóficos). Las ideologías que deri-
van de este modelo sólo son interpretaciones diferentes y opuestas 
de los cinco principios anteriormente enunciados.
Este modelo cultural progresista, aun cuando continúa activo en 
muchas sociedades, ya no constituye el modelo reinante (o princi-
pal). El nuevo modelo reinante sería un modelo cultural subjetivis-
ta que propone una nueva concepción de la “buena vida”. ¿En qué 
consiste?

Scene 33

41
Clases sociales y modos de producción

a- El Progreso se subordina a las exigencias de la Calidad de vida. An-
teriormente, todo lo que podía ser considerado como progreso era 
percibido como evidentemente bueno. Este ya no es el caso en nuestros 
días por dos razones: una ecológica y otra ética. En efecto, puede 
darse que las innovaciones tecnológicas pongan en peligro ciertos 
bienes naturales o perturben los equilibrios que se estiman deben 
preservarse. Del mismo modo, los descubrimientos científicos plan-
tean problemas éticos complejos (por ejemplo, las manipulaciones 
del genoma humano). No se trata de renunciar al progreso, sino de 
criticarlo, de poner de manifiesto sus límites, de pedirle cuentas, de 
ponerlo al servicio de algo más importante, esto es, de algo más últi-
mo que él. ¿Cómo podemos llamar a este nuevo principio de sentido? 
Me parece que esta crítica del progreso remite a la idea de la calidad 
de vida. La gente quiere otro modo de relación con la naturaleza: una rela-
ción de preservación, de protección y de integración. Además, quiere consu-
mir todo lo que los avances tecnológicos de nuestro tiempo pueden 
ofrecerle, pero también quiere protegerse de la manipulación de sus 
necesidades, consumir productos duraderos, sanos, seguros, éticos y 
estéticos que no pongan en peligro ni su salud, ni el medio ambien-
te, para sí mismos y para las generaciones futuras.
b- La Razón se vuelve menos ideológica y más pragmática. Anteriormente 
la voluntad de una mayoría de ciudadanos se consideraba buena para 
el interés general. Hoy en día, esto ya no es suficiente: a la democra-
cia representativa se le acusa de traicionar el interés general, porque 
los partidos mayoritarios se ocupan sólo de los intereses particulares 
de sus electores. Por lo tanto, se exige una democracia más transpa-
rente, más respetuosa de la moral, menos ideológica, más atenta a 
los consejos de los expertos, más pragmática, más responsable, más 
descentralizada y más participativa.
c- La Igualdad es reemplazada por la Equidad y la Identidad. Anterior-
mente, los grupos de presión o los movimientos sociales defendían 
sus intereses reivindicando ventajas iguales: a utilidad igual, el mis-
mo tratamiento (a trabajo igual, igual salario). Este ya no es el caso en 
nuestros días. Ya no es la igualdad real lo que importa, sino la Equi-
dad, es decir, la igualdad de oportunidades, el mérito y el civismo. Además,

Scene 34

los actores quieren disponer ahora de un tratamiento adaptado a su 
singularidad identitaria, Ayer, ellos concebían su interés en términos 
de redistribución (de Igualdad); ahora lo conciben en términos de reco-
nocimiento (de Identidad).
d- El Deber es reemplazado por el Derecho. Anteriormente, la socie-
dad disciplinaria obligaba a cada quien a cumplir con su deber, y el 
individuo era invitado a someterse al control social. Hoy en día éste 
quiere que se respete su derecho a disponer de los recursos nece-
sarios para su desarrollo personal (educación, salud, información, 
seguridad, poder de compra); quiere también que se respete su de-
recho de elegir su vida, y de sentirse bien en su cuerpo, su corazón 
y su espíritu (no sufrir más); y quiere, finalmente, que se respete su 
derecho a no obedecer más que a su conciencia (respetando el dere-
cho que tienen los demás de hacer lo mismo: tolerancia).
e- La Nación es reemplazada por lo local y lo global. Finalmente, con 
la construcción de grandes conjuntos económicos y políticos, y con 
la difusión mundial de los productos culturales, se observa que se 
atenúa poco a poco la creencia en la Nación y en la Patria. Ahora 
la Nación tiene que rendir cuenta a algo más grande y a algo más pe-
queño que ella. Las identidades territoriales no desaparecen, pero se 
desplazan más allá y más acá de la Nación; más allá: hoy en día nos 
sentimos “ciudadanos del mundo”; más acá: ahora revalorizamos 
nuestro “terruño”, nuestra cultura local. De este modo lo global y lo 
local se articulan en redes entre las cuales circulan flujos.
Por decirlo en una sola frase, el modelo cultural subjetivista tam-
bién reposa sobre un principio de sentido central, pero éste ya no es 
el progreso: es el derecho de cada individuo a ser Sujeto y Actor 
de su existencia personal en un mundo económico, político y social que 
tendría que proporcionarle los medios para ello. Hoy en día, este principio 
central hace posible y da un sentido a la cooperación entre dos nue-
vas clases sociales: veamos cuáles son.
b) Contribuciones: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P a 
suministrar un plus-trabajo que genere un excedente?
El New Deal ya había lanzado la idea de que se podría aumentar 
sensiblemente los salarios de los obreros, si ellos mismos consumían

Scene 35

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Clases sociales y modos de producción

los bienes que producían. Estirando esta lógica hasta el final, teó-
ricamente se puede suprimir muy bien la plusvalía obtenida a costa 
del trabajo y al mismo tiempo recuperar los altos salarios pagados, 
obligando a los trabajadores a consumir los productos a precios fi-
jados por el vendedor. Imaginemos un mercado cerrado sobre sí 
mismo —situado en una isla separada del resto del mundo— donde 
los trabajadores son contratados por un solo patrón, quien es el due-
ño de todas las empresas y quien les hace producir todos los bienes 
y servicios necesarios. Los trabajadores se convertirían entonces en 
consumidores cautivos de todos los bienes que producen. Se en-
tiende que en este caso el patrón tendría interés en pagar excelentes 
salarios, reduciendo a cero el margen de plusvalía sobre el trabajo, 
puesto que recuperaría lo que paga a sus trabajadores aprovechán-
dose de la necesidad que tienen éstos de consumir los bienes y servi-
cios que el patrón les revendería a precios fijados por él mismo. Hoy 
en día se habla de globalización, porque el mundo entero se halla en 
trance de convertirse en esta “isla”, en este mercado cautivo (aunque 
todavía estemos lejos de que el proceso se complete).
Pienso entonces que, bajo el imperio de este nuevo modo de 
dominación, la extracción del excedente de la fuerza de trabajo de-
pende de la manipulación (la creación continua de nuevas necesidades) 
del consumo mediante la seducción cultural. La explotación del 
trabajo en las fábricas se vuelve menos importante que esta seduc-
ción a través de las pantallas. Miremos alrededor: ¡todos tienen la 
nariz metida en una pantalla! De este modo, suscitando a través de 
la publicidad en los clientes-consumidores-usuarios (que se con-
vierten en la nueva clase P) el deseo de comprar productos nuevos 
o renovados, la nueva clase G,12 la “culturocracia financiera”, en-
gendra en los clientes una dependencia subjetiva, es decir, los constriñe 
culturalmente a comprar bienes y servicios “high-tech” que renuevan 
incesantemente. Los clientes son seducidos por la manipulación de 
sus necesidades de disponer de los medios financieros que requie-

12 No sé cómo nombrarla. La he bautizado “culturocracia financiera” porque recupera

el excedente mediante la manipulación de las necesidades culturales de consumo. 
Evidentemente, este neologismo que —estoy de acuerdo con ello—, suena muy mal, 
es provisorio. Si los lectores encuentran un término más apropiado, estoy dispuesto 
a adoptarlo.

Scene 36

ren para ser Individuos, Sujetos y Actores de su existencia personal. Ahora 
bien, estas necesidades (de educación, de salud, de información, de 
comunicación, de distracción, de placer, de equilibrio psíquico, de 
estima de sí mismo, de cuidados del propio cuerpo, de juventud y de 
moda; pero también de sexo, de drogas y de emociones fuertes) son 
esencialmente recursos culturales. Por consiguiente, los clientes son 
inducidos a la tentación irresistible de satisfacer estos deseos ince-
santemente renovados y, para pagar su sobre-consumo, son obliga-
dos a endeudarse, y por lo tanto, a suministrar un plus-trabajo. Aquí 
la clave del plus-trabajo es la renovación constante de los bienes y 
servicios vendidos, y del deseo de poseerlos.
c) Dominación social: ¿De qué manera la clase G obliga a la clase P 
a cederle el excedente de riqueza que ella produce?
La apropiación se realiza a través de la creación y conquista de 
nuevos mercados de consumo. Por lo tanto, la “culturocracia finan-
ciera” tiene que hacer retroceder incesantemente las fronteras del 
mercado, y para lograrlo emplea numerosos medios. 
Ante todo, la culturocracia financiera la emprende contra los Estados 
nacionales reduciendo su soberanía nacional y criticando sus gastos 
públicos y sociales (y por lo tanto, al Estado llamado “providencia”). 
¿Cómo? Mediante la introducción de la lógica mercantil en el sector 
público, es decir, racionalizando y privatizando las empresas y los 
servicios de los que anteriormente se ocupaba el Estado (televisión, 
teléfono, correo, ferrocarriles, líneas aéreas, transporte urbano). Y 
también mediante la introducción de la lógica mercantil en el sector 
llamado “no-mercantil” (las escuelas, los hospitales, la vivienda so-
cial, el trabajo social, la seguridad). Ella no sólo endeuda a los indi-
viduos, sino también a los Estados (como en los casos de Grecia, de 
España, de Italia y de tantos otros países), los cuales son obligados 
a adoptar políticas de austeridad (so pena de ser evaluados negativa-
mente por las agencias calificadoras), en detrimento de las políticas 
sociales y públicas. Ella los somete a las exigencias de las grandes 
organizaciones internacionales: el FMI, el BM, la OMC, la OCDE... 
que a su vez los obligan a adoptar el modelo neoliberal (y a practicar 
la política de los “ajustes estructurales”). Ella practica el “chantaje

Scene 37

45
Clases sociales y modos de producción

del desempleo”: “si no reducen los gastos públicos (y por lo tanto 
los impuestos y el costo del trabajo), nuestras empresas ya no serán 
competitivas en los mercados internacionales, y habrá todavía más 
desempleo y exclusión social”. 
— Luego, la culturocracia financiera también la emprende contra los 
individuos y sus familias. ¿Cómo? Precarizando los empleos (contrato 
de duración limitada, trabajos interinos, falsos trabajadores indepen-
dientes); jubilando anticipadamente a su personal y reclamando el 
derecho a despedir sin previo aviso, en nombre de la flexibilidad; 
rehusando comprometerse a crear nuevos empleos; estigmatizando 
a los desempleados (supuestamente “aprovechadores”); pagando 
salarios insuficientes; obligando a los trabajadores a endeudarse en 
los bancos, que luego recuperan los bienes que esos trabajadores 
han adquirido con préstamos que no pueden reembolsar (recuérde-
se la crisis de los subprimes). Además, practicando la obsolescencia 
programada, que constriñe a los consumidores a renovar constante-
mente sus equipos.
— ¡La culturocracia financiera es “sin fronteras”! Ella deslocaliza 
sus capitales y sus empresas en los países del Sur, donde todavía 
puede explotar el trabajo según el viejo método capitalista en condi-
ciones semejantes a las que ha conocido la clase obrera en Europa 
en el siglo XIX. Si bien es cierto que algunos países (llamados hoy 
“emergentes”: los BRIC – Brasil, Rusia, India, China) han podido fi-
nalmente “emerger”, esto se debe a que sus dirigentes están dispues-
tos a ofrecer un “puente de oro” a los inversionistas extranjeros, y al 
hecho de que éstos obtienen ahora múltiples ventajas deslocalizan-
do sus inversiones: poco o nada de impuestos (zonas libres), salarios 
miserables, condiciones de vida (vivienda, seguro social) indignas, 
ausencia casi total de derechos sindicales (represión) y una evidente 
falta de respeto por el medio ambiente (contaminación). Estoy de 
acuerdo en que un país no puede “emerger” sin producir exceden-
tes de riquezas y, por lo tanto, sin una clase P; pero que lo haga con 
semejante brutalidad me parece indignante.
— Finalmente, la culturocracia financiera tiene muy poco interés en 
respetar el medio ambiente natural. En una época en que la preocupa-

Scene 38

ción por la protección del entorno está a la orden del día en todas 
partes (por razones archiconocidas), la libre competencia entre las 
empresas —elevada al rango de credo: porque se cree que la suma 
de los intereses individuales terminará convirtiéndose (¿cuándo?) en 
interés general por la sola lógica del mercado— les impide limitar 
sus emisiones de gas con efecto invernadero, salvo si ellas pueden 
convertir las nuevas tecnologías ecológicas en un nicho particular-
mente lucrativo, lo que por supuesto no dejan de hacer. 
A través de este conjunto complejo de métodos complementa-
rios, la culturocracia financiera puede apropiarse de enormes exce-
dentes: el PIB por cabeza se ha multiplicado en término medio por 
tres en el curso de los cuarenta últimos años en todos los países del 
Norte, donde el modo de producción neoliberal ha sido aplicado.
d) Retribuciones: ¿Mediante qué métodos la clase G responde a las 
amenazas que se ciernen sobre la reproducción de su posición social?
La culturocracia financiera está constituida hoy en día por un 
“núcleo duro” y cuatro “cómplices”. El “núcleo duro” son los gran-
des grupos comerciales y financieros que controlan las tres cuartas 
partes del comercio mundial. Este núcleo está constituido por in-
versionistas (fondos de inversiones privados y / o públicos), accio-
nistas, especuladores y banqueros. Los cómplices son los que los 
ayudan a realizar tasas de rentabilidad de su capital de entre 15 y 25 
% por año. Éstos son los grandes managers, que saben cómo adminis-
trar una empresa para que pueda realizar tal performance; las agen-
cias calificadoras que, con sus expertos (economistas y juristas), saben 
evaluar la salud de los Estados y de las empresas, y les dicen dónde y 
cuándo colocar o retirar sus capitales para obtener esta rentabilidad; 
las agencias de innovación tecnológica, que saben renovar constantemente 
los bienes y servicios que ellos deben proponer a sus clientes; y las 
agencias de publicidad, que saben cómo arreglárselas para inocular en 
esos clientes el deseo irresistible de adquirir esos bienes y esos ser-
vicios.
Las amenazas que se ciernen sobre la reproducción de este siste-
ma de clases sociales son importantes. Por una parte, la lógica de la 
competencia es una lógica implacable: es la ley neoliberal de la ma-

Scene 39

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Clases sociales y modos de producción

yor competitividad, legitimada por supuesto en nombre del interés 
general. En cualquier competencia, los más fuertes tienen siempre 
interés en rechazar las regulaciones voluntarias, ya que de este modo 
tienen mayor oportunidad de lograr la victoria; en consecuencia, im-
ponen a los más débiles una competencia lo más desregulada posi-
ble. Por otra parte, la lógica de las luchas de la clase P constituye otra 
amenaza: en efecto, surgen en todas partes movimientos sociales, 
en nombre del modelo cultural subjetivista reinante que establece el 
derecho de los individuos a disponer de los recursos necesarios para 
ser individuos-sujetos-actores de su existencia. Tales movimientos 
son todavía ambiguos, dispersos y divididos, pero están buscando 
su camino, ya que van construyendo poco a poco su solidaridad (su 
identidad común), van identificando a su adversario común, expli-
citan lo que se juega en sus conflictos e inventan métodos eficaces 
de lucha.13 
¿Cómo responde la culturocracia financiera a esta doble amenaza? Como 
toda clase G, ella es a la vez dominante y dirigente. En cuanto do-
minante, sabe reprimir, en caso de necesidad, las manifestaciones 
de la clase P. Es verdad que hasta el presente ella no ha tenido que 
habérselas con un adversario temible, y ha sabido cómo defenderse. 
Por ejemplo, cuando los que hoy gobiernan la economía y la vida 
política se reúnen (en Davos, pero también en Seattle, en Porto Ale-
gre, en Génova, en Barcelona, en Bruselas o en otras partes), ellos 
saben protegerse rodeándose de fuerzas represivas que desalientan 
a los protestatarios. Por eso la lógica dominante de esta clase G pasa 
sobre todo por el adoctrinamiento (lo que es comprensible, pues-
to que su especialidad es la manipulación): ella difunde, con gran 
despliegue de los media, su ideología, que consiste en convencer a 
la mayor parte de la gente que, para realizarse plenamente como in-
dividuo-sujeto-actor de su existencia personal, se requiere que sean 
consumistas insaciables, competidores despiadados y comunicadores conectados 
permanentemente entre sí a través de sus pantallas —es lo que yo 
llamo “individuos CCC”: Consumidor, Competidor, Conectado!—

13 Hay que recordar que el movimiento obrero necesitó alrededor de un siglo para lle-
gar a constituirse como una fuerza social capaz de pesar eficazmente sobre el devenir 
de las sociedades industriales capitalistas.

Scene 40

¡Y esto funciona! Se puede pensar (y esperar), por supuesto, que 
todo esto no va a durar mucho, pero mientras tanto, ¡la cosa fun-
ciona! Por lo demás, para defenderse de los efectos nefastos de una 
competencia desregulada, los culturócratas saben qué hacer. Ellos 
pactan entre sí, las más de las veces en secreto, pero en ocasiones 
también públicamente (particularmente en Davos o en otras partes); 
negocian tratados de libre comercio con los Estados (TLC); refinan 
el funcionamiento de las organizaciones internacionales de modo 
que impidan las prácticas contrarias a la libre competencia (como el 
dumping comercial, fiscal o monetario, de los que se quejan amarga-
mente) y sancionen las ayudas indirectas de los Estados a sus empre-
sas nacionales. En efecto, todo esto permite reproducir el modo de 
producción y, por lo tanto, la cooperación entre las clases.
Sin embargo, la culturocracia financiera puede ser también dirigen-
te. En efecto, para conservar su legitimidad como clase gestionaria, 
se ve obligada a superar su ideología para tomar en cuenta las exigencias de los 
movimientos sociales —e incluso de los Estados nacionales (cuando sus 
gobernantes no son liberales)—. Como dejamos dicho más arriba, 
lo que los movimientos sociales reivindican es la “calidad de vida”. Sin 
duda se trata de una noción vaga, que designa toda clase de “cosas 
buenas”: un entorno ecológico sano y seguro, normas éticas confor-
mes a los derechos humanos, la protección de los consumidores, la 
igualdad entre los géneros, la solidaridad con los excluidos sociales, 
el acceso equitativo a los recursos necesarios para el desarrollo de 
los individuos (educación, salud, información, reposo, distracción, 
seguridad…), la protección del sector no mercantil, del seguro social 
y del sector público, la integración de los inmigrados, etc... Queda 
claro que cualquier concesión financiera hecha a una u otra de estas exigencias es 
contraria a los intereses particulares de la culturocracia financiera, pero conforme 
al interés general. De aquí que se sienta obligada a reconocer, por lo 
menos en su discurso, que estas cuestiones le preocupan: ella habla 
entonces de “responsabilidad social y ecológica de las empresas”. 
Pero, aun cuando este discurso se traduce muy difícilmente en actos, 
en ocasiones se ve obligada a ser coherente con lo que ella dice. Por ejemplo, 
tiene que admitir ciertas regulaciones de los mercados (apertura del

Scene 41

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Clases sociales y modos de producción

secreto bancario por ciertos Estados, limitación del fraude fiscal y 
del lavado de dinero), cierto control del mercado de drogas y de 
armas, prohibición de la comercialización del genoma humano, la 
toma en cuenta de los riesgos de la energía nuclear, ciertas reivindi-
caciones de los movimientos de consumidores (contra los efectos 
perniciosos del tabaco, contra el Sida), etc. Es verdad que, en ciertos 
ámbitos, las concesiones que ella hace no son incompatibles con su 
interés particular y son también buenas para el interés general: pien-
so sobre todo en las innovaciones tecnológicas destinadas a la pro-
tección de la naturaleza (las energías alternativas), que constituyen 
un nicho prometedor para las empresas. Puede suponerse que si los 
movimientos sociales fueran más fuertes, más unidos y más exigen-
tes, podrían arrancar otras concesiones a la culturocracia financiera, 
y que esto acabaría por imprimir “un rostro humano” al neolibera-
lismo (como el movimiento obrero ha sabido hacerlo —después de 
un siglo de lucha— con respecto al capitalismo industrial).

Las relacio-
nesde entre la 
culturocracia 
financiera y 
sus clientes

1. FINALIDADES
Principio de sentido cultural:
La valorización del individuo, in-
vitado a ser sujeto y actor de su 
existencia personal

2. CONTRIBUCIONES
Modo de extracción del ex-
cedente: 
La seducción cultural: la reno-
vación constante de los bienes 
y servicios vendidos y del de-
seo de poseerlos

4. RETRIBUCIONES
Principio de reproducción:
Represión, adoctrinamiento 
(CCC), pero también conce-
siones a las exigencias de los 
movimientos sociales y de los 
Estados nacionales

3. DOMINIO SOCIAL
Modo de apropiación del 
excedente:
Conquista de mercados co-
merciales y financieros: saber 
vender, endeudarse, especular 
e invertir

El objetivo de este artículo era mostrar que, a lo largo de toda la 
historia de las sociedades que llamamos “occidentales”, existieron 
modos diversos de producción y de relaciones de clases, y que la

produccion

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